第17章 道家第二阶段:老子(2)

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    或可问:假定有一物,到了极端,走向反面,“极端”一词是什么意思?任何事物的发展,是不是有一个绝对的界限,超过了它就是到了极端?在《老子》中没有问这样的问题,因而也没有做出回答。

    但是如果真要问这样的问题,我想老子会回答说,划不出这样的绝对界限,可以适合一切事物,一切情况。

     就人类活动而论,一个人前进的极限是相对于他的主观感觉和客观环境而存在的。

    以艾萨克·牛顿为例,他感觉到,他对于宇宙的知识与整个宇宙相比,简直是一个在海边玩耍的小孩所有的对于海的知识。

    牛顿有这样的感觉,所以尽管他在物理学中已经取得伟大的成就,他的学问距离前进的极限仍然很远。

    可是,如果有一个学生,刚刚学完物理教科书,就感觉到凡是科学要知道的他都已经知道了,他的学问就一定不会有所前进,而且一定要反而反退。

    老子告诉我们:“富贵而骄,自遗其咎。

    ”(第九章)骄,是人前进到了极端界限的标志。

    骄,是人应该避免的第一件事。

     一定的活动也相对于客观环境而有其极限。

    一个人吃得太多,他就要害病。

    吃得太多,本来对身体有益的东西也变成有害的东西。

    一个人应当只吃适量的食物。

    这个适量,要按此人的年龄、健康以及所吃的食物的质量来定。

     这都是事物变化所遵循的规律。

    老子把它们叫做“常”。

    他说:“知常曰明。

    ”(第十六章)又说:“知常,容。

    容乃公。

    公乃王。

    王乃天。

    天乃道。

    道乃久,没身不殆。

    ”(第十六章) 处世的方法 老子警告我们:“不知常,妄作,凶。

    ”(第十六章)我们应该知道自然规律,根据它们来指导个人行动。

    老子把这叫做“袭明”。

    人“袭明”的通则是,想要得些东西,就要从其反面开始;想要保持什么东西,就要在其中容纳一些与它相反的东西。

    谁若想变强,就必须从感到他弱开始;谁若想保持资本主义,就必须在其中容纳一些社会主义成分。

     所以老子告诉我们:“圣人后其身而身先,外其身而身存。

    非以其无私邪?故能成其私。

    ”(第七章)还告诉我们:“不自见,故明。

    不自是,故彰。

    不自伐,故有功。

    不自矜,故长。

    夫唯不争,故天下莫能与之争。

    ”(第二十二章)这些话说明了通则的第一点。

     老子还说:“大成若缺,其用必弊。

    大盈若冲,其用不穷。

    大直若屈。

    大巧若拙。

    大辩若讷。

    ”(第四十五章)又说:“曲则全。

    枉则直。

    洼则盈。

    敝则新。

    少则得。

    多则惑。

    ”(第二十二章)这说明了通则的第二点。

     用这样的方法,一个谨慎的人就能够在世上安居,并能够达到他的目的。

    道家的中心问题本来是全生避害,躲开人世的危险。

    老子对于这个问题的回答和解决,就是如此。

    谨慎地活着的人,必须柔弱、谦虚、知足。

    柔弱是保存力量因而成为刚强的方法。

    谦虚与骄傲正好相反,所以,如果说骄傲是前进到了极限的标志,谦虚则相反,是极限远远没有达到的标志。

    知足使人不会过分,因而也不会走向极端。

    老子说:“知足不辱,知止不殆。

    ”(第四十四章